Po 30 letech kulturní obnovy si Sirajové na Tchaj-wanu vydobyli status domorodého obyvatelstva

Sirajům trvalo víc než 30 let, než svůj jazyk a kulturu znovu objevili a oživili

Původně vyšlo na Global Voices

Sirajský aktivista Cheng-hiong Talavan vedl mladší generaci při zpěvu starobylé sirajské písně. Snímek obrazovky z YouTube kanálu Onini315

Tento příspěvek je součástí srpnové série Global Voices 2026 s názvem „Práva domorodých národů”. Série přibližuje životy a zkušenosti domorodých národů, buduje propojení napříč regiony, staví domorodou zkušenost do středu pozornosti a sdílí příběhy vůdců, aktivistů a členů komunit. Tuto sérii lze podpořit darem zde.

Domorodí Sirajové byli 30. července oficiálně uznáni vládním výnosem jako 17. domorodá skupina Tchaj-wanu. Jsou zároveň prvním nížinným kmenem, který domorodý status získal po přijetí zákona o statusu nížinných domorodých národů (Plains Indigenous Peoples Status Act) v říjnu 2025.

Stejně jako u ostatních domorodých kmenů na Tchaj-wanu byla sirajská společnost matriarchální; její příslušníci, patřící k austronéské jazykové rodině, mluvili osobitým jazykem zvaným sinckan, který během nizozemské koloniální éry (1624–1662) zaznamenali misionáři přepisem do latinky.

Sirajové se usadili v jihozápadních nížinách hlavního tchajwanského ostrova dávno předtím, než dynastie Čching v roce 1683 převzala nizozemskou Formosu — tehdy byly některé kmeny nuceny přesídlit na jihovýchodní pobřeží.

Kmenová skupina praktikovala animismus a měla svébytné rituální praktiky uctívající duchovní propojení lidského a přírodního světa. Jejich kultura a jazyk ale téměř zanikly v důsledku více než tří set let nucené asimilace — nejprve za dynastie Čching, poté za japonské císařské nadvlády a nakonec za vojenské diktatury Kuomintangu (KMT), strany Čínské republiky.

Sirajům trvalo víc než 30 let, než svůj jazyk a kulturu znovu objevili, zrekonstruovali a oživili. Níže je video zachycující jeden z mála dochovaných matriarchálních rituálů.

Srovnání horských a nížinných domorodých skupin

Za koloniální vlády dynastie Čching (1684–1895) byli domorodí obyvatelé Tchaj-wanu rozděleni do dvou kategorií: „syrové” neboli „necivilizované barbary” (生番), kteří žili v horských oblastech a vzdorovali čchingské správě, a „zralé” neboli „civilizované barbary” (熟番), kteří žili v nížinách, platili daně a podřizovali se vládě. Sirajové byli zařazeni mezi zralé barbary.

Čchingská vláda je nutila opustit mateřský jazyk, podřídit se mandžuským vládcům oholením vlasů, naučit se čínsky a přijmout chanská příjmení, rituály a kulturu.

Během období japonské kolonizace (1895–1945) japonská správa dál dělila austronéské domorodé obyvatelstvo do dvou hlavních kategorií: nížinné domorodé neboli Pingpu (平埔), kteří byli spolu s chanskými osadníky považováni za původní obyvatele, a horské domorodé neboli Takasago, tvořené devíti odlišnými etnickými skupinami. Pingpu a Takasago byli geograficky odděleni vojenskou linií, kterou Japonci vybudovali pro administrativní účely, přičemž horské oblasti byly svěřeny pod vojenskou správu.

Poté, co KMT, vládnoucí strana Čínské republiky, po porážce v čínské občanské válce roku 1949 uprchla na Tchaj-wan z pevninské Číny, převzala japonské koloniální rozdělení a odlišovala domorodé skupiny jako „horské krajany” (山胞) a lid Pingpu. Za domorodé obyvatelstvo ale byli registrováni jen ti, kdo žili v horských oblastech, zatímco kmeny Pingpu byly považovány za obyčejné Chany.

Během vojenské diktatury KMT (1949–1987) byly kmeny Pingpu prostřednictvím školství, správních opatření a veřejného zahanbování nuceny asimilovat se do chanské kultury. Horské oblasti byly naproti tomu vyhlášeny za „omezené zóny”, do kterých bylo potřeba zvláštní povolení. KMT si tak udržovala výhradní přístup ke kmenovým komunitám a budovala patronátní vztahy s domorodými elitami prostřednictvím veřejných jmenování a obchodních licencí, aby si pomocí zmanipulovaných místních voleb udržela jednostranickou diktaturu.

Vláda KMT začala v roce 1968 na Tchaj-wanu právně registrovat domorodou půdu jako domorodou rezervní půdu, což domorodým kmenům přiznávalo užívací práva a omezovalo prodej půdy Chanům. Právní mezery ale vedly k tomu, že si půdu přivlastňovali developeři, korporace a místní samosprávy. Teprve poté, co se Tchaj-wan začal na počátku 90. let demokratizovat, získali domorodí obyvatelé prostor bojovat za svá práva.

Hnutí za domorodá práva od demokratizace

Od demokratizace se objevily vlny hnutí za domorodá práva, které přinesly řadu zásadních změn v politice — hanlivý výraz „horští krajané” byl v roce 1994 nahrazen výrazem „domorodé národy”, povinná registrace chanských příjmení byla zrušena v roce 1995, v roce 1996 byla zřízena Rada pro domorodé národy na úrovni vlády, kolektivní práva domorodých obyvatel byla zakotvena v zákoně v roce 1997 a právo domorodých národů na vzdělání bylo zakotveno v roce 1998.

Nárok potomků Pingpu na domorodý status ale zůstával odkládán, protože jejich předkové obývali nížiny s rozvojovým potenciálem. Někteří tvrdili, že se lid Pingpu smíšenými sňatky asimiloval mezi Chany, a někteří se obávali, že příliv nových domorodých členů rozšíří okruh privilegovaných občanů — domorodí obyvatelé Tchaj-wanu mají totiž nárok na vyhrazená místa v zákonodárném sboru i na sociální a vzdělávací výhody v rámci pozitivní diskriminace.

Teprve v roce 2022, přelomovým rozhodnutím Ústavního soudu, byla domorodá práva Pingpu uznána, což bylo později zakotveno v zákoně o statusu nížinných domorodých národů z roku 2025. Sirajové jsou první mezi Pingpu, kterým se podařilo domorodý status úspěšně vydobýt — cesta, která trvala víc než 30 let.

Stejně jako u ostatních kmenů Pingpu začínal boj Sirajů u pozemkových práv, protože byli vyloučeni z registrace svých předků z půdy v rámci politiky domorodé rezervní půdy. Jejich protesty se později rozvinuly v právní bitvy a kulturní hnutí mezi domorodými kmeny Pingpu, včetně Sirajů.

Mezi sirajskými aktivisty vyniká odhodlání rodiny Talavanů, která oživování sirajské kultury a jazyka zasvětila tři generace. První generace, 85letý Cheng-hiong Talavan, založila v roce 1999 Kulturní sdružení Tainan Pepo Siraya (TPSCA), aby rekonstruovala historické dědictví Sirajů a uchovala jejich kulturu prostřednictvím ústní historie a sbírky památek. Jeho dcera Uma Talavan a její manžel Edgar Macapili, příslušník filipínského domorodého lidu Bisaya, rozluštili jazyk sinckan slovo po slově překladem sirajské verze „Evangelia svatého Matouše”, kterou raní nizozemští misionáři zapsali do angličtiny, nizozemštiny a bisajštiny (austronéského jazyka příbuzného sinckanu). Manželům se podařilo obnovit 4 000 slov ze slovní zásoby sinckanu a jazyk použili k psaní dětských knih a výukových písní. Třetí generace, Euphone a Lici Talavan, se věnuje oživování sirajské kultury a šíření povědomí o ní.

Níže je pět starobylých sirajských písní v podání mladých žáků.

Jeden z členů rodiny Talavanů pod uživatelským jménem @miss5langs zdůraznil význam uznání domorodého statusu Sirajů v příspěvku na Threads:

西拉雅正名，不是為了把任何人排除在外，也不是為了製造對立，而是希望那些曾經被歷史遮蔽的名字，終於能夠重新被看見。 也希望更多人能因為這次正名，願意去了解臺灣這片土地真正的歷史，理解平埔族群曾經走過的道路，理解語言與文化為什麼會消失，也理解這些族人並不是突然出現，而是一直都在。 即使現在的我生活在國外，我仍然會很驕傲地告訴身邊的人：我是來自臺灣，我是西拉雅族。這不是為了任何福利，也不是為了任何標籤，而是因為，這一直都是我的名字。

Uznání domorodého statusu Sirajů si neklade za cíl nikoho vyloučit ani vytvářet rozkoly, ale spíš zajistit, aby jména, která byla dlouho zastřená dějinami, mohla být konečně znovu vidět. Doufám také, že díky tomuto [znovuobnovení] identity bude víc lidí ochotno poznat skutečné dějiny Tchaj-wanu, pochopit cestu, kterou prošel lid Pingpu, porozumět tomu, proč jejich jazyky a kultury zmizely, a uvědomit si, že tyto národy se neobjevily náhle — byly tu vždycky. I když teď žiju v zahraničí, budu lidem kolem sebe pořád hrdě říkat: jsem z Tchaj-wanu a jsem Sirajka. Není to kvůli žádným výhodám ani kvůli žádné nálepce — je to prostě proto, že tohle je odjakživa moje jméno.

Kromě Sirajů jsou mezi Pingpu řazeny i skupiny Kavalan, Ketagalan, Taokas, Pazeh, Papora, Babuza, Hoanya a Makatau, které rovněž usilují o oficiální uznání svého domorodého statusu.